韓國首爾的早上8點鐘， 汝矣島純福音教堂，
我夾雜在參加首場崇拜 與第二場崇拜的人流中間。
這就是21世紀伊始時的新教。
在我的基督教歷史第五集，
我將要追溯一個激情洋溢的信仰 表達方式傳遍世界的成長歷程。
阿門。
福音派新教。
今天，它與純粹的感情相聯繫，也有 一些人把它與保守的政治掛起鉤來。
但整個故事並非如你所預期的那樣。
在前面的節目裡，我展示了新教信仰 是如何與中世紀的天主教相決裂、
在歐洲建立起新教據點的。
現在我要接著敘述那些 使它突破自身邊界的事件。
美洲、非洲、
甚至亞洲。
基督教歷史
第五集 新教：福音派的爆炸式擴張
新教誕生於16世紀的一次宗教革命--
宗教改革運動。
一百年來，隨著新的新教教會的爆炸 式湧現，它在歐洲取得了巨大的進展，
路德宗、加爾文宗、 再洗禮派、聖公會。
天主教會的回應則在30年戰爭中達到頂峰。
那場戰爭使新教遭到嚴重挫折。
到了17世紀末葉， 它主要侷促在北歐地區。
宗教改革似乎已經停滯不前了。
然而從1700年開始，新教的故事 就是一個強勁擴張的故事。
那麼，發生了什麼事呢？是什麼 力量使得新教包圍了全世界呢？
這是位於德國遠東邊境的黑恩胡特。
新教的爆炸式成長可能永遠不會發生，
如果一個小型的基督教團體 沒有在1722年定居於此的話。
這些是他們的墓碑，摩拉維亞兄弟會。
他們在他們的祖國，即現在的捷克 共和國，受到天主教徒的迫害。
於是他們西行了255英里， 逃到安全的新教區薩克森州。
當時住在這裡的一位路德宗的貴族 親岑多夫伯爵，倔強、活躍且富有，
他把自己的一片土地贈予他們， 並擔任了這個新社區的領導。
親岑多夫熱愛他的路德宗根基， 但他並不以此為滿足。
使得他的新摩拉維亞社區 有別於其他新教徒的東西，
就是它與上帝之間存在著一種 極其私人的、情感上的聯繫。
它是對基督教信仰之歷史核心的再發現--
即永恆的拯救是通過耶穌 基督的個體經驗實現的。
這裡至今還活躍著一個 繁榮的摩拉維亞社區。
我參加了他們的一次重要 節日的崇拜--降臨節崇拜。
在他們的新家，摩拉維亞人 一天要做幾次崇拜，天天如此。
他們還不停的唱歌， 有時候一連好幾天。
新教改革的確告訴人們， 他們要獨自面對上帝的審判。
但摩拉維亞人說，他們可以與 上帝建立一種直接的情感聯繫。
不是用腦，而是用心。
這一觀念將使新教發生革命性的變化。
摩拉維亞人還有一項革新 也為新教注入了新生命。
在今天的德國，他們以其 製作的聖誕之星而著名。
但在18世紀，他們是一些更為 意義重大的事業上的先行者。
基督教一直是一個宣教的信仰，
但那項工作過去一般是由職業教士做的。
普通的摩拉維亞人前所未有 地自己承擔起傳教工作。
他們不僅有興趣在歐洲傳教，
事實上，第一位摩拉維亞的 傳教士就是直奔新大陸的。
我和摩拉維亞的主管克羅格 博士一起查閱了這些檔案。
這是第一位傳教士利奧 納德·杜伯的日記，
他1732年去了聖托馬斯。
在西印度？ 是的，它位於加勒比海的西印度群島。
比如，這個日記是從 1733年1月初開始寫的。
上面寫著他去到這個農場做陶工。
但不是很成功，因為粘土的品質不好。
但他們利用這個機會與 奴隸、與那裡的居民交談。
那就是摩拉維亞人所尋求的，
即一種與人交流他們宗教感受的可能性。
我認為這是非同尋常的，
這個卑微的工人遠渡重洋去與 其他卑微的工人分享他的信仰。
是什麼動力驅使摩拉維亞人做這件事的呢？
摩拉維亞人有責任為了 每一個人的利益談論信仰、
談論福音，並且幫助人們瞭解。
他們有實踐信仰的自由。
你不需要成為一個牧師， 這是從一個新的視角來認識…
基督教裡的和睦同居。
摩拉維亞人的檔案裡充滿了杜伯式的故事。
這些在畫像中獲得永生的傳教士先驅將 基督教的好消息傳到遙遠的非洲和格林蘭。
因此，他們被稱為「福音派」。這個詞 是從希臘單詞「evangelion」轉化而來，
意思是「好消息」。
福音派的基督教正在成長，
但它還不是一件完成了的作品。
成品將出現在英格蘭。
摩拉維亞人擁有將人們 的情感轉變成信仰的天賦。
他們促使一位年輕的 英國人的生命發生了改變--
他是一位聖公會牧師， 他將決定新教的未來。
他的名字是約翰·衛斯理。
英國西部的布里斯托是 循道宗的發源地之一，
這一宗派將把摩拉維亞人的夢想變為現實。
它的創始人，約翰·衛斯理， 起初是聖公會的一位牧師。
但他很欣賞天主教的熱烈情感。
1735年，衛斯理在船上邂逅了摩拉維亞人。
他與弟弟查爾斯一起從英國出發 前往美國從事一項新的工作。
當時兄弟倆已經與英國 的國教教會格格不入，
因為他們屬於重視聖公會中 天主教成分的高教會派。
在牛津大學，他們加入了 名為聖潔會的學生組織。
這一組織將天主教徒反宗教改革的 熱忱帶入到冷淡的英國新教裡--
他們禁食、盡可能多地 參加團契、幫助窮人。
他們試圖以這種很有 條理的做法來達致聖潔。
所以不久就有人用一種看不出善意 的口吻稱他們為循道主義者。
循道主義者此時還不是一個新的教派。
但衛斯理兄弟與摩拉維亞人的邂逅 則使他們朝著這個方向邁近了一步，
特別是兄弟倆在美國遇到個人危機時。
他們與當地的殖民者發生了爭吵。
約翰還經歷了一次災難性的戀愛。
他們啟程回國， 灰頭土臉，意氣消沉。
但回到英國後，他們繼續 與摩拉維亞人保持接觸。
1738年一個夜晚，倫敦， 約翰先參加了聖公會的晚禱，
然後是摩拉維亞人的祈禱聚會。
這是一個將使他和新教都 發生變化的強力混合。
那天晚上，約翰·衛斯理 獲得了一個新的啟示。
一段現在已很著名的話讓他 感到自己的心奇怪地被溫暖了。
當記憶中還縈繞著聖公 會晚禱的陰鬱樂聲時，
他聽到了馬丁·路德所複述的 關於保羅向羅馬人傳達的信息。
「我們是唯獨靠著信心得救。」 他突然領悟到了宗教改革的意義。
一團新的火焰、一個新的 緊迫性進入到他的宗教裡，
它從摩拉維亞人的讚美詩中噴薄而出， 把一個新的信息帶給了他那個時代的人。
對衛斯理兄弟來說，與上帝的直接 關係成了他們信仰中最為重要的事。
他們傳播這一拯救的信息， 就像摩拉維亞人所做的那樣。
但衛斯理兄弟也為新教 帶來了新的因素，
那有助於它把手伸向世界 各地成千上萬的人們。
他們看到社會正在他們周圍發生變革，
他們急忙向惶恐和困惑的人們傳達 蘊含在巨大的社會變革中的好消息。
18世紀，工業化將成千上萬人從鄉下
驅趕到新的人口中心， 諸如現在的布里斯托郊區。
但英國教會在這裡尚未有建築。
作為一個講究儀表的牧師，約翰· 衛斯理的解決辦法很令人吃驚。
一位從牛津來的老朋友，喬治· 懷特菲爾德，習慣於在露天講道。
約翰決定在一個大礦區附 近的Hanham山做一嘗試。
據當地的循道會會員Colin Cradock 的描述，選擇這裡做會場很是冒險。
靠近這裡的Cock路以不法 之徒的猖獗而臭名遠揚。
還有礦工們，我猜想他們在18世紀 的社會裡肯定是最底層的工匠。
所以，是那種媽媽告訴孩子不要去的地方？
是的，絕對的。我不認為 有哪個體面人物會到這裡來，
所以衛斯理做這件事絕對令人震驚。
那麼他對這些人產生效果了嗎？ 他對他們產生了戲劇性的效果。
礦工們痛哭流涕。他們被煤煙 燻黑的臉上留下了白色的淚痕。
非常奇妙。
有史以來第一次，有人會關心到 去看望礦工們，去拯救他們的靈魂。
人們經常忘記了，對社會正義的關心 是福音派基督教的原始DNA的一部分。
循道會會員們繼續建造他們自己 的禮拜堂，與英國國教分開。
這是他們的第一個教堂--約翰·衛斯理 在布里斯托的總部，他的「新會所」。
打動人心的並非只有 約翰·衛斯理的言辭，
他的兄弟查爾斯恢宏的 讚美詩同樣感人肺腑。
奇怪，它是如此的冷靜、古典和秩序井然，
但1739年這裡舉辦的一次 崇拜的氣氛卻十分火爆。
人們發出歡樂和懺悔的叫喊，
並高唱查爾斯為基督的寶血 和救贖性的死而寫的新讚美詩。
# 這是我的渴望... #
對今天的許多循道宗信徒來說， 初始的激情也許已經冷卻。
# ..去敬拜你... #
但你依然可以從世界各地的現代 福音派聚會中領略到早期的狂熱。
# 主，我把我的心交給你， 我把我的靈魂交給你。
# 我只為你而活， 我的每一次呼吸，
# 我醒著的每一刻… #
到了1800年，不列顛有50萬人 參加了循道宗的崇拜--
佔了全國總人口的5%以上，
60年的成長，從無到有。
這種動之以情的新教在威爾士廣受歡迎，
並在蘇格蘭和愛爾蘭的 長老會信徒中傳播。
這是福音派的一次奮興。
福音派的信息傳到了 社會的每一個層面中。
與德國的摩拉維亞人相彷彿，福音主義者 發現了一個與個人密切關聯的宗教改革。
他們不僅深入聖經去會見基督，
他們也深入自己的靈魂， 以使這種相會得以圓滿。
而且他們渴望推動其他人傚法他們。
直到那時，天主教會仍是西方 基督教宣教事業中的領頭羊。
但那一局面將隨著橫跨大西洋 的一次宗教奮興運動而發生改變。
在新大陸，新教將取得勝利。
在美國，有著一長串令人眼花繚亂的 新教教派--浸信會、長老會、循道宗、
唯一神派、聖公會、來復會等， 應有盡有。
那是否意味著新教徒動盪不定， 並且開始有所創新？
是這樣的，那也的確是美國 的宗教繁榮興旺的關鍵。
美國多樣性的第一茬幼苗
就萌生於這種感人的宗教在 1730年代新英格蘭的一次噴發中。
啟動這一奮興進程的是位卓越的學者，
一位住在馬薩諸塞州 北安普頓的公理會牧師，
他的名字是約拿單·愛德華茲。
愛德華茲認定，我們必須全身心地敬拜上帝。
而且無論是最偉大的哲學家還是最年幼的 孩童，都必須以一種很單純的心態去愛上帝。
他在一次講道中曾說： 「當你去天堂的時候，
信與愛就是托載你的雙翼。」
愛德華茲的教區率先經歷了美國的奮興。
但它還要迎來更多的東西， --即歐洲正在經歷的甦醒的靈魂。
它是由一位愛德華茲請來在教區 做演講的福音派英國人帶來的。
喬治·懷特菲爾德--那位曾啟發了 約翰·衛斯理在戶外布道的人。
他被安葬在紐伯裡波特的舊南方教堂。
我在那裡遇到了一位美國教會史學家， 他相信愛德華茲的收穫比他預期得多。
雖然愛德華茲歡迎這個信息，
他並不真的喜歡懷特菲爾德的表達方式。
懷特菲爾德當然帶來了這種新的 布道風格，充滿了戲劇性。
它是即興的，沒有使用任何講章。
他依靠紛至沓來的靈感、利用 各種手勢、來表現聖經中的情節。
傳說當他念出美索不達米亞 這個詞時，人們都昏了過去。
聽上去彷彿懷德菲德爾 是個很受歡迎的來訪者，
但對愛德華茲來說，他未必是個 很受歡迎的同事。跟我說說這個。
懷特菲爾特離開後， 他的會眾一片混亂。
所以愛德華茲試圖區分 物質與精神兩個層面。
他對會眾說，到底是什麼讓你印象深刻？
難道僅是講道者的雄辯嗎？ 什麼才是對你更有永恆價值的？
是信息，是那種能使你獲得新生的信息。 但它改變了你的內心了嗎？
現實是，新英格蘭掀起的大奮興 需要把兩個人的貢獻結合起來。
以愛德華茲理智而周密的論證來平衡 公眾對懷特菲爾德挑戰的感性回應。
這是喬治·懷特菲爾德的墓地。
它給人的突出感覺就像是 一位天主教聖徒的聖龕，
後來你才瞭解到，他的墓地就設在 裝有教堂供熱系統的地下室裡。
他是一位非凡的布道家。
在露天下，他的聲音能夠 讓一千甚至更多的人聽到。
他到這個國家參與一場 在各派教會中興起的運動--
我們統稱這一運動為「大覺醒」。
在18世紀,象懷特菲爾德這樣的 感性布道家激起了前所未有的熱情。
他敦促人們做出選擇。
象長老會和浸信會這樣的新教 教會被轉化成宣教的發電站。
謝謝你，喬，好了， 我們現在上路了。
現在介紹一下波士頓。
這裡是美國革命的誕生地--我們 從這裡開始了擺脫英國統治的鬥爭。
福音派新教現在橫掃了美國大部分地區。
在波士頓你總能發現自己是在陸地上…
之所以如此，乃是出於非常 特殊、非常美國化的原因。
注意了！ 我們現在去查爾斯河！
在1760年代，一夥自稱為自由之子 的波士頓公民開始在街上暴動，
以抗議英國的統治和稅收。
福音派教義的傳播是美國 革命的一個意外的副產品，
那是由發生波士頓的 一起著名事件引發的。
在以下幾個小時裡，我們把342箱茶葉…
…傾倒到港口裡。國王說當茶 靠上碼頭時，我們必須交稅，
他可沒說當它掉到水裡該當如何。
1773年，波士頓茶黨發動了一系列 衝突，最終導致美國從英國獨立。
令許多基督徒驚恐不安的是，
美國國父們在他們的新聯邦憲法中， 決定將教會從國家中分離出來。
後來，既定教會的特權在 個別州里也告終了。
在被作為官方宗教受縛於國家 數世紀後，基督教獲得了解脫。
福音派新教的所有收益看上去岌岌可危。
對基督教信仰來說，教會與國家 的分離是一個歷史性的時刻，
自從4世紀以來，主流的西方 基督教一直是政府的左膀右臂。
現在它獨立了。
你或許以為，這會對教會 造成破壞--但事實恰恰相反。
將教會與國家相分離的歷史性決定
對於新教的未來產生了 完全預料不到的效果。
它給了人們選擇權。
你可以從美國各地依然湧現並繁榮 的大量教派中看到那項決策的結果。
作為切斷聯邦與教會一切聯繫的交換，
國父們賦予美國人以宗教自由。
那意味著有選擇任何基督教的自由-- 不管是多麼感情用事。
它掀起了另一場福音奮興 運動--第二次大覺醒，
這次發生在美國的西部邊疆。
1800年，肯塔基州還是蠻荒的西部。
不足為奇，現代福音派基督教中一些 更為豪放的教派在這裡如魚得水。
這是一個紀念性的年會。
不要忘了，這裡是邊疆。
各種各樣的人都在碰運氣。
許多人來自英國。
這對曾在這裡發生的某些事件來說 很重要，因為他們中有蘇格蘭的新教徒，
他們中的一些人早就遷移過一次， 定居於愛爾蘭的阿爾斯特。
邊疆阿爾斯特有著同樣的 危險感、刺激和無限的機會，
正如好萊塢電影裡的蠻荒西部一樣。
正是在阿爾斯特，新教徒們首次 大規模聚會，進行戶外聖餐崇拜。
而當他們來到北美， 那種記憶也一併帶了過來。
正是在這個嶄新的邊疆，戶外奮興 的理念獲得了一次新的生命釋放。
這個特殊的團契在週末晚間舉行崇拜， 在牧師講道時，一位婦女突然發出聲音，
她哭喊著，尋求得救的確據， 這一舉動當然打斷了崇拜。
在布道結束時，主持牧師們離開了 教堂，但會眾依然呆在裡面。
他們似乎在等待，如果你願意， 上帝下一步將做什麼。
這對牧師們來說一定相當煎熬？ 哦，絕對的。
我讀到，他們在建築物外開了一個 小型會議，以決定他們應該如何行事。
他們的決定就是，我想是非常明智的， 不要打斷裡面發生的事。
我相信他們可能也進去一起等待， 就在那時，他們看到了上帝的靈降臨。
人群沸騰了--用現代術語 表示就是他們被聖靈擊中。
聽上去似乎是人們在尋找表達方式， 以表達那種超出一般宗教經驗的感受？
哦，絕對的。你可以跑步。人們會 沉醉於上帝帶給他們的內在感受，
以至於真的跑起來，我不知道要 繞著營地跑幾圈，我不肯定。
你還會喊叫，大笑，
當上帝的權能降臨到你身上，它必然會以 某種方式釋放出來，或者你覺得能發洩出來。
上帝如此愛這個世界， 而這個不敬神的世界…
讚美主！ 讚美主！
哈利路亞！
這種情感在新共和國四處蔓延。
白熱化的第二次大覺醒持續了幾乎50年。
它有助於產生出新生事物。
迄今仍是歐洲教會支系的教區有了新 的選擇--幾乎可以說，消費者的選擇。
美國在其工商業中所表現出的品味和 誇張風格都被拿來推銷基督教。
邊疆的新教不僅是「大眾」的 而且是獨特的「美國式」的。
奮興的力量產生了新的基督教特性。
從來復會和米勒派，到摩門教， 即耶穌基督後期聖徒教會，
都以上帝目的中心論的視角來看待美國。
人們很容易強調美國福音主義的感性一面。
但我們不要忘記，其中 許多人也是社會激進分子。
與循道宗相似，美國的福音派為 社會邊緣群體提供了嶄新的希望。
# 我的這束微弱的光
# 我要讓它熠熠生輝
# 哦，我的這束微弱的光
# 我要讓它熠熠生輝
# 我的這顆幼小的心… #
這個信息令非洲裔美國人為之沉醉， 當時他們中的大多數人還是奴隸。
福音主義提供了一個選擇，轉向耶穌。
而這些人在過往的一生中從未有過選擇。
他們繼續創建自己的教會。
如果沒有奴隸，靠近納什維爾的 貝拉·米德種植園早就關門了。
在其怡人的草坪上，我與 學者丹尼斯·迪克森討論了
福音奮興運動對非洲裔美國人的重要性。
在這些營地聚會點，
無論各人的高矮、膚色、貧富如何， 都被邀請來聆聽福音。
而他們所宣講的許多聖經內容，
顯然被非洲裔美國人理解為 是對他們平等權利的保證。
如「因為所有人都犯了罪， 虧缺了神的榮耀。」
「神從一個本源造出了萬族來， 使他們住在整個大地上。」
但許多奴隸主是福音派新教徒，
許多福音派新教徒也同樣 依據聖經為奴隸製作辯護。
他們僅僅是愚蠢和自私嗎？
奴隸們知道聖經裡有著相互衝突的主題。
那些想要為奴隸制辯護的人 經常訴諸於聖經中的許多事例，
特別是舊約中的，有時候還有新約的，
比如等級制、僕人、奴隸等， 彷彿那樣就得到了宗教權威的認可。
但奴隸們發展出他們自己的解釋。
他們可以很容易地引證，那位拯救 並引領希伯來人出埃及的上帝
也將在美國為他們做同樣的事。
相信聖經的非洲裔美國人之所以 接受了他們的壓迫者的宗教，
還有一個重要而出乎預料的原因。
一些白人的福音派人士視 奴隸制為邪惡和反基督的。
他們與被奴役的人一道 為了廢除奴隸制而鬥爭。
在我們這個時代，應該記得福音派 基督徒曾共同領導了一場偉大的反叛，
以抵制當時對聖經的普遍理解， 並顛覆了他們那個時代的道德假設。
到了19世紀中葉，世界上 最富活力和最具擴張性的社會
乃是一個新教大國，美利堅合眾國。
我想我們應該忘掉那種新教工作倫理
在某種程度上與天主教 形成對比的陳詞濫調。
我們在這裡看到的是 一個巨大的歷史性巧合。
各種因素匯聚到一起將世界 的頭號工業國變成了新教國家。
於是它的新教文化招牌也就 成了一股征服世界的力量。
連非基督教的日本也急忙 複製美國的資本主義。
事實上可以說，宣教事業現在 之所以被托付給新教徒，
乃是由於歐洲天主教心臟地帶 的發生了一起轉折性事件。
1789年開始的法國大革命 標誌著舊世界的終結。
法國君主制崩潰了， 羅馬天主教會搖搖欲墜--
這些肯定都是世界終結的跡象。
此時正是新教徒宣揚真理的時候， 否則就來不及了。
於是，正在天主教宣教事業難以為繼 之時，新教徒開始了征服世界的航程。
非洲不僅在地理上遠離美國 和歐洲這些新教的心臟地帶，
它在文化上也與之非常遙遠。
反宗教改革的天主教曾試圖對這裡 做一次像樣的佔領，但無功而返。
在西非海岸，原因仍然一目瞭然。
這是許多要塞之一，被捕獲的非洲人先被 關押在此，然後在被運到新大陸充當奴隸，
所以不奇怪，很少有西非人 能從歐洲人口中聽到基督教。
三個半世紀以來，奴隸貿易 毒化了歐洲與非洲的關係。
但為了它的廢除而展開的鬥爭卻對 非洲新教的成功具有關鍵性的作用。
這是位於加納首都阿 克拉的聖公會大教堂。
這裡的基督教是那些擺脫了 奴役並重返非洲的人傳下來的。
他們都是非常熱心的福音派基督徒，
迫不及待地要幫助他們的非洲同胞得救。
這使英國聖公會差會CMS 產生了一個新的想法--
讓海外教會自治。
差會開始在這些新的西非 定居點尋找當地的領袖。
他們找到了一位傑出的候選人。
一位被救出奴隸主之手、 現在定居於塞拉利昂的年輕人。
他叫阿加伊，但他取了兩個英國名字。
事實上是一位CMS委員 薩繆爾·克勞瑟的名字。
於是薩繆爾·阿加伊·克勞瑟就來到英國， 接受牧職訓練，並被任命為聖公會牧師。
我要用響亮的掌聲向上帝獻祭。
再一次，用響亮的掌聲獻祭！
克勞瑟以一種獨特的福音派作風 開始播撒非洲聖公會的種子，
他認識到要取得成功， 新教就必須適應非洲文化。
他把聖經翻譯成本民族的約魯巴語。
他所取得的成功使他 最終當上了西非主教。
但克勞瑟的主動精神領先於時代， 他的影響力也就受到了限制。
他希望有權管轄西非的黑人和白人傳教士，
但這給他的英國白人 上司們出了一道難題。
Kwabena Asamoah-Gyadu,
一位加納的教會史專家， 告訴我它難在何處。
我小時候集郵，對克勞瑟 主教的紀念郵票印象深刻。
我把它視為了一個偉大的成功故事， 竟然有一個出自西非的主教。
但它是一個成功故事嗎？
既是，也不是。
對於一個過去是奴隸、而後能升到 克勞瑟那樣地位的非洲人來說，
這本身的確是項成就。
但他被背叛了，因為他們想把 非洲人置於宣教工作的前沿，
但我認為當事情發展到他們必須 將教會的命運置於非洲人手中時，
他們就止步不前了。
於是他們就想把蛋糕要回來吃獨食？
你很可以那麼說。
歐洲的白人傳教士們的確努力 使這片廣袤的大陸福音化。
其中以大衛·利維斯頓在南非 和中非所做的嘗試最為著名。
但他的嘗試實際上是一場英雄式的失敗。
他只勸化了一位登記的皈依者，而那個 人後來與他翻臉，並且建立了自己的教會。
這也是克勞瑟曾對教會提出的教訓。
基督教只有在非洲傳教士的 領導下，才能在非洲紮下根來。
最終，事實也的確如此。
19世紀靜悄悄發生的事情就是非洲人 自己以歐洲人難得注意的方式進行傳教。
年輕人四處旅行， 到新的地方參加崇拜，
他們學唱新的讚美詩， 然後帶回自己的家鄉。
市場婦女會用她們自己的 銷售技巧售賣基督教。
教師會由傳教士進行培訓，
當傳教士離開後， 他們就承擔起培訓工作。
他們能以非洲的方式向非洲宣傳基督教。
20世紀伊始，也許有10%的非洲人是基督徒。
而今天，它可能佔了這個大陸的一半。
令人震驚。
它是如何發生的？
一個有趣的催化劑就是1914年 爆發的第一次世界大戰。
許多歐洲傳教士離開了。
戰爭的恐怖使歐洲的基督教無可恭維。
有兩個重要原因使非洲人獲得了控制權。
非洲傳教士中最偉大的先驅之一 是威廉·韋德·哈里斯。
他是被囚禁在西非的政治活動家，
1913年，他得到了一個啟示， 他被上帝揀選為先知。
他一獲釋，就開始勸化非洲人皈依基督教。
可以把哈里斯想像成一個在象牙海岸 和加納各個村莊之間大步行進的人。
他穿一件簡單的白色長袍，帶一個 六英尺的十字架，還有一葫蘆的水。
和他一起的還有兩三位婦女，
她們唱歌、拍擊葫蘆以 喚出守護天使和聖靈，
與此同時哈里斯勸誡人們棄絕傳統宗教。
但他的皈依者並不想加入既定的歐洲教會，
因為他們的崇拜儀式不能以 非洲人希望的方式來頌讚上帝。
更糟的是，歐洲人管理的教會譴責 非洲人的習俗，比如多妻制。
於是哈里斯的追隨者選擇 建立他們自己的教會網絡。
12使徒教會就是其中的一個後裔。
這是一個為了醫治而舉行的週五崇拜。
會眾主要由女商販組成。
她們已經放假，讓男人去工作， 而她們來崇拜。
這似乎與我記憶中的牛津 的教會相隔萬里，
但那就是基督教的偉大力量， 它有能力適應和吸收異類文化。
在這一非常非洲式的體驗背後， 我能夠看到所有團體都珍視的特質。
在西歐，所有這些東西都被 我們拿來用到了別處。
它們在夜總會的舞池裡、 它們在足球場上、 它們在治療室裡。
而這裡卻把一切都融合為一。
你在一個非常嚴密的體系裡敬拜上帝。 貌似自發，實則不然。
它有自身的規律， 顯露有時，隱退有時。
有人會幫你找到其中的門路， 甚至推動你融入到它裡面。
這是關於醫治的儀式。
一切都圍繞著你，上帝的力量 正從一個群體綻放出來，
這個群體與你有著類似的裝束， 當你遇到麻煩時，它都與你同在，
無論你是煩悶無聊還是沮喪失落， 你把它們帶到這裡，卸下它們， 並在上面翩然起舞。
你知道，在非洲或是在加納， 我們相信每一種疾病，都是由，
它是一種詛咒，或者說它是由魔鬼引起的。
所以我們相信一旦問題是屬靈的， 就應該由屬靈的方式來解決。
因此當音樂響起， 就是醫治的一部分？
音樂召喚靈，即聖靈，降臨到 領導人，即醫治者身上。
當音樂持續，一些人就被會醫治。
但音樂持續時，我們就聽到 有人叫喊說得到了醫治。
雖然他們沒有被觸摸， 他們的確被音樂所醫治。
那就是人們找我們的原因， 我們總是最後被接洽的人，
但最後被接洽的， 卻是最早解決問題的。
這片大陸上的地方領袖們領導這個新的 非洲基督教經歷了一個令人驚歎的成長。
1900年時，非洲有9百萬基督徒，
而現在的人數超過了3億8千萬。
其中一半是新教徒。
它標誌著基督教重心的最大轉移。
2千年前，它在耶路撒冷， 後來是在君士坦丁堡， 到了1600年，它轉移到西班牙。
今天，基督教的中點是在非洲的撒哈拉。
許多基督徒去到廷巴克圖的南部和東部， 還有同樣多的基督徒去到北部和西部。
基督教擴張的關鍵就是願意改變。
這一與上帝直接的、會心 的相遇開始於摩拉維亞人，
由循道宗和福音奮興運動加以推動，
歷次的大覺醒使這一信息橫掃美國，
現在它又傳遍了非洲。
而每一次新的定位， 都會引來新的新教教會。
到了20世紀，它們甚至對羅馬天主教 在拉丁美洲的歷史優勢構成了挑戰。
全世界基督教教派的數目超過3萬個。
而現在它正進一步擴張。
但正是新教很有可能 過於遠離耶穌的教導。
今天，南韓是一個經濟發達的繁榮國家。
很難想像，僅在60年前，
這還是一個由於日本的佔領而 滿目瘡痍的貧瘠國家。
日本佔領時期，教會在爭取 自由的鬥爭中卓然出眾。
這意味著基督教認同民族 的苦難和民族的自尊心。
解放後，它投身於另一場鬥爭， 重建已經破碎的韓國。
在這裡，它上演了現代基督教歷史 上最富戲劇性的成功故事之一，
韓國五旬宗。
汝矣島純福音教堂始於5個 韓國人在一頂帳篷裡的聚會。
它在全世界現有75萬會員。
這首由韓語演唱的讚美詩， 曲調完全來自福音奮興運動。
事實上，五旬宗立基於 一個19世紀的美國傳統之上。
史稱聖潔運動。
它可以追溯到衛斯理循道宗的奮興。
它的核心就是強調信仰的感性一面，
直接地、獨自地選擇神。
它的新穎之處在於，五旬宗發現神 的方法在基督教歷史上罕有先例。
他們是與聖靈相遇， 他宛如三位一體中的灰姑娘。
聖經說在耶穌受難50天後，
聖靈在猶太教的五旬節 降臨到使徒們身上。
這是一次生命改變的體驗。
傳說門徒們開始說起方言，
即一種無人知曉的神聖語言， 但讓所有在場的人都能聽懂。
他們被這種能力所充滿，於是 決定向世界傳揚耶穌的信息。
五旬宗相信當今的基督徒也能夠 收到那些「聖靈的恩賜」。
那就是你今天在此看到的情形。
韓國五旬宗取得成功的 另一個方面非常有爭議性。
它向信徒應許了好運和成功。
它被那些不相信的人命名為「成功福音」。
它產生於美國的內戰時期。
是服務於耶穌的資本主義，
是美國消費者所選擇的神。
在過去，五旬宗只提供永遠得救 的盼望，不考慮當下的問題。
但在韓國，那項保證變得更加貼近。
你不再需要等到來世才能 收穫基督教信仰的好處。
這是不是適應得過分了？
那的確是我從韓國長老宗的 神學家金相根教授那裡所聽到的。
它很簡單。
如果你去教堂，並且做奉獻， 你就會被祝福。
你的經濟成功就得到了保證。
那麼它真的是成功嗎？
是的。 你從聖經裡能看到這種信息有問題嗎？
是的。
富人很難…進天堂。
你知道，從那段話裡，我想，
你遲早會在天堂裡找不到一個韓國人！
因為成功福音在1970年代和 80年代有一個積極的貢獻。
它提供了一個新型的希望。
但現在普通的韓國人或社會 認為韓國的新教徒有點自私，
要求更多的奉獻， 更大的教堂，更大的建築物。
人們認為那不是宗教的基本原則。
五旬宗的汝矣島風格洋溢著 好萊塢1950年代的絢麗情調。
我很有興趣去會見現象背後的人。
趙鏞基牧師現已退休，我請他回憶 一下早些年在韓國傳播福音信息情況。
當我向窮人傳福音時，
他們正承受著巨大的苦難， 許多人說我們不需要任何宗教。
如果你有這麼一個奇妙的天堂， 為什麼你現在不把天堂拿來放在這兒，
我們需要一個幫助我們的真實的上帝。
於是我真的向上帝禱告，
然後我發現能在耶穌基督的救贖裡， 找到一個靈、生命、和肉體的救贖。
耶穌基督被釘在十字架上，將我們 從罪、疾病和詛咒中救贖出來。
因此我稱那為耶穌基督的三重拯救，
並且我開始在人民的心裡 建立起了真正的盼望，
它不僅是關乎來世的宗教， 而且是此時、此地的宗教。
並且它真的觸動了人民的內心， 使他們來到五旬宗教會。
這是否意味著拯救總是會 導致此世的成功和富裕？
當他們說，他們停止吸煙、他們停止 喝酒、他們開始攢錢、他們停止賭博、
他們不亂花錢，過那樣的 生活自然會變得富裕起來。
汝矣島教區是福音派新教在 21世紀最為耀眼的表現之一。
我感興趣的是，趙牧師反思他成功的 一生時流露出一種十分冷靜的語氣，
但並不拒絕將此世的成功與拯救聯繫起來。
韓國五旬宗所做的 就是基督徒一直都在做的，
即對聖經中的眾多聲音進行 思索，然後做出自己的選擇。
那麼譴責他們拋棄了核心價值是否公平？
在關於財富的問題上，他們 有權利指出新約是模稜兩可的。
你是拒絕財富， 還是勤奮工作並善用財富呢？
耶穌和使徒保羅給了你不同的答案。
而五旬宗很可能就是基督教未來的指針。
在目前，他們的作派和談吐 都像是福音派的新教徒，
但我不知道他們是否會永遠這樣。
這是一個由聖靈激發的宗教。
你永遠不會知道終點在什麼地方。
聖靈並不隱藏於書頁裡， 即使那本書是聖經。
自從第一代摩拉維亞 傳教士被感召走向世界、
並與其他人分享他們的信仰以來， 新教已經走了很長的一段路。
新教之所以成功，就在於它給了 面對新處境的人們一個新的身份。
在這個過程中，它經歷的改變 與它的皈依者同樣的多。
但一個奇怪的事情發生了。
新教信仰現在面臨著 它有史以來的最大挑戰，
這個挑戰不是來自於某個遙遠的文化， 而是來自新教的故鄉，歐洲。
今天，歐洲充滿了漠視宗教的氣氛。
也不是敵意，僅僅是冷漠。
在我的最後一集，我想要檢討 這對基督教信仰將意味著什麼。
為什麼基督教， 在世界所有的主要宗教中，
要以西歐特有的方式質疑它自己？
上帝會為此憂慮嗎？
為什麼不參加開放大學的在線調查--
「今天做一名基督徒意味著什麼？」
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